設立刑法，也是堯時(shí)期一項很重要的工作。這項工作在典籍上多記載為可皋陶作刑。
皋陶是堯時(shí)期的大臣，官職有說(shuō)是大理的，也有說(shuō)是士師的。堯廟廣運殿有四大臣的塑像，其中一位面目嚴肅，甚而有點(diǎn)兇煞，那就是皋陶。這是一般人對皋陶的理解，搞刑法嘛就應該厲害些。這種理解有點(diǎn)偏差，我下面會(huì )說(shuō)到。關(guān)于皋陶故里，史書(shū)有說(shuō)他是東夷的，可洪洞縣有個(gè)士師村，據說(shuō)這就是皋陶故里，也有直接就叫皋陶村的。村里原先有皋陶祠、村外有皋陶墓，村中原先還有祖輩傳續的手抄本《圣臣傳》，記錄了皋陶的功績(jì)，給予很高的評價(jià)。
對堯時(shí)期的刑法，我想從三個(gè)方面談起，即為什么要設立刑法？設立了什么樣的刑法？這對我們有什么啟示？
先談第一個(gè)問(wèn)題為什么要設立刑法。說(shuō)到這個(gè)問(wèn)題，不少人一定奇怪，這還有什么疑問(wèn)，刑法就是打擊罪犯，保持社會(huì )安定的。我原來(lái)也這么認為，但是，翻閱了大量資料后，發(fā)現這么看待堯時(shí)期的刑法是不正確的。堯時(shí)期的的刑法，不僅是打擊罪犯，而且是最大限度的保護人民的生存權力?！秶Z(yǔ)·魯語(yǔ)》上記載：堯能單均刑法以?xún)x民。單，盡也。均，平也。儀，善也。也就是說(shuō)堯以平等公正的法律教民為善。
那么。堯為什么要制定這樣的刑法？這必須從當時(shí)的社會(huì )狀況說(shuō)起。前面說(shuō)過(guò)，堯時(shí)期已形成了國家的雛形。這等于說(shuō)，原始社會(huì )正在朝著(zhù)奴隸社會(huì )過(guò)渡。奴隸社會(huì )的標志是由于物質(zhì)發(fā)達出現了兩級分化。有了分化，就會(huì )有紛爭，就需要有法律來(lái)維護社會(huì )秩序。從陶寺遺址出土的文物也能說(shuō)明那時(shí)的確物質(zhì)豐富了，社會(huì )分化了。我國古代多有“刑始于兵”的說(shuō)法，也就是最早的刑法是由戰爭導致的?！哆|史·刑法志》記載：
刑也者，始于兵而終于禮者也。洪荒之代，生民有兵，如蜂有蟄，自衛而已。
大刑用甲兵，其次用斧鉞；中刑用刀鋸，其次用鉆笮；薄刑用鞭撲，以威民也。放大者陳之原野，小者致之市朝。
蠻夷猾夏，寇賊奸宄，汝作士，五刑有服，五服三就。
這是舜任命皋陶時(shí)的指令。蠻夷猾夏，是部落與部落之間的侵占和掠奪，這需要用軍事行動(dòng)去解決，其鎮壓的目標是異族部落；寇賊奸宄，是本部落內部的不軌行為，這需要用刑罰來(lái)解決，其處罰對象是犯罪的一方。顯然，這是兩種完全不同的職責，前者是軍隊的統領(lǐng)，后者是公安、刑法的頭目。但是，舜將這兩大事情集于皋陶一身，而且，明定他的職務(wù)為“士”。足見(jiàn)兵刑一體，是那個(gè)時(shí)期的特點(diǎn)。
如果繼續往縱深探討，可以看到五刑的最早使用，既非皋陶，也非帝堯，竟然起始于蚩尤時(shí)。使用五刑，是針對苗民的過(guò)火行為，《尚書(shū)·呂刑》記載：
制以刑，惟作五虐之刑，曰法。
其意思是：蚩尤開(kāi)始作亂，擴大到平民百姓。無(wú)不寇掠賊客，輕率不正，內外作亂，強取詐騙。苗民不遵守政令，就用刑罰來(lái)制服，制定了五種酷刑作為法律。
讀了這段文字不僅明白了五刑始于蚩尤作亂，而且知曉了，五刑原來(lái)是五虐之刑的簡(jiǎn)稱(chēng)，即殘酷刑罰的代名詞?！吨袊膫鹘y》一書(shū)也這么認為：
五刑就是斬首、閹割、斷足、割鼻和腦門(mén)烙字。
從我們掌握的史料看，堯時(shí)期確實(shí)有了邢法，而且還是酷刑。掌握權力的頭領(lǐng)、貴族濫用刑罰，隨意殺人。大家知道，堯是一位仁愛(ài)的頭領(lǐng)，當然不能讓他們草菅人命，或許這就是他設立刑法的目的。
堯要改變這種狀況，就必須制定新的刑法，這也就是我要講的第二方面，堯設立了什么刑法？
皋陶肩負起了帝堯讓他制訂實(shí)施法律的重任，而且很好的完成了任務(wù)。初一看，似乎他沿襲了過(guò)去的刑罰。因為，他實(shí)施的是五刑，而蚩尤、三苗流行的也是五刑。不過(guò)，細細思之，就會(huì )發(fā)現雖然同為五刑，但是卻決然不同。三苗這五刑，全是摧殘肉體的刑罰；皋陶這五刑，卻有了象刑、流刑、贖行，把體罰摧殘降到了最低程度。雖然同是五刑，卻有了本質(zhì)區別?！渡袝?shū)·堯典》中對此已有記載：
象以典型，流宥五刑。鞭作宮刑，撲作教刑，金作贖刑。
皋陶這五刑也有肉體懲罰，比如“鞭作宮刑，撲作教刑”，鞭和撲都是體罰性質(zhì)的，卻輕微多了。再看蚩尤或三苗那令人觸目驚心的斬首、閹割、斷足、割鼻和腦門(mén)烙字的刑罰，就會(huì )覺(jué)得皋陶這體罰中包含了人道。人道因素更多的則體現在象刑、流刑、贖刑當中。
象刑，《尚書(shū)·堯典》中為“象以典刑”，對此有些書(shū)籍解釋為“在器物上刻畫(huà)五種常用的刑罰?！边@等于是在搞法制宣傳教育，這是一種說(shuō)法，但也不可否認另一種說(shuō)法，那就是其中也有象征性刑罰的意思。
在《中國的傳統》一書(shū)中，吳國楨先生這么寫(xiě)著(zhù)：
五刑允許在法律上保留，犯人要按照他的罪行受到判處，但判處將以另外的方式實(shí)行，而不是肉體上的。那些必須在腦門(mén)烙印的，就著(zhù)令他們頭戴一條黑帶子；那些必須割掉鼻子的，就用帶紅色的泥漿涂滿(mǎn)他們的衣服；那些必須處以斷足的，就用墨水把那些犯人的一只腳全涂黑；那些必須閹割的，就用不相配的鞋子穿在他們的腳上；而那些必須斬首的，就要他們穿一件粗劣的沒(méi)衣領(lǐng)的短上衣。
流刑，就是放逐、發(fā)配，讓犯罪的人遠離故鄉，遠離人群，到偏僻荒涼的地方去。千萬(wàn)別小看了這刑法，這是十分酷烈的重刑。古時(shí)候，人們都以群居為生，離開(kāi)了團體，無(wú)法獵食，更無(wú)法抵抗猛獸的危害。因而，若是流放一個(gè)人，無(wú)異于判處其死刑，不用說(shuō)，這對人們是極有震懾力的。效果如何？《尚書(shū)·舜典》以案例說(shuō)明：
流共工于幽州，放歡兜于崇山，竄三苗于三危，殛鯀于羽山，四罪除而天下咸服。
這里需要說(shuō)明的是贖刑，即金作贖刑。不過(guò)，那時(shí)的金可不是時(shí)下的黃金，頂大也就是個(gè)黃銅。我們可以將這里的金理解為財富。堯那個(gè)時(shí)候，盡管農業(yè)、小手工業(yè)較前有了很大提高，但用現今的眼光看生產(chǎn)水平仍然很低，個(gè)人擁有的財富也就微乎其微。如果以今度昔，犯了罪都以金錢(qián)去贖，那不亂套了嗎？其實(shí)不然，那時(shí)候這是最重的罰款，足以罰得傾家蕩產(chǎn)，這就具有極大的震懾力。
從以上對法律的探究可以看出，堯時(shí)期的刑罰不是創(chuàng )制，而是變革和改進(jìn)。變革和改進(jìn)的基本原則是仁愛(ài)，行為表現是寬恕。因而荀子在《議兵》中這么評價(jià)其時(shí)：
古者帝堯之治天下也，蓋殺一人刑二人而天下治。
傳誦多了，皋陶也帶了神秘色彩。說(shuō)他的臉色像削了皮的瓜，是青綠色的。嘴如鳥(niǎo)喙，光光的。他能夠決斷獄案，完全公正可信。之所以斷案準確無(wú)誤，是因為他有個(gè)得力的助手。這個(gè)助手不是人，而是只羊，卻是只比人還得力的羊。因為它是只神羊，名為獬羊，也稱(chēng)獬豸。獬羊生于現今的洪洞縣。那時(shí)有個(gè)地方叫周附，有戶(hù)人家的羊生了個(gè)一只獨角的怪羊。初時(shí)，別家都歧視這獨角羊，哪知長(cháng)大后的獨角羊卻不得了。村上哪里有紛爭，這羊就跑去了，若是哪家失理，這羊就會(huì )用它那一只角撞擊此人。久而久之，村上再不敢有人尋畔鬧事。眾人都說(shuō)神羊安定了村風(fēng)。村里人和睦相處，神羊就難有用處了，眾人想到了在朝中主管刑律的皋陶，若是神羊到了他那里，豈不是可以為國分辨忠奸嗎？這神羊的用處豈不更大了嗎？所以就把獨角羊獻給了皋陶。皋陶得到神羊，審斷案件，處理爭訟，簡(jiǎn)直如虎添翼。雖然，這故事這充其只能是個(gè)傳說(shuō)，可是，《論衡·是應篇》卻記下了：
獬豸者，一角之羊也，性知有罪，皋陶治獄，其罪疑者，令羊觸之。有罪則觸，無(wú)罪則不觸。故皋陶敬羊，起坐察之。
說(shuō)到這里，就讓想起法律的法字。法字的繁體字為灋，水部那邊是由鹿與去組成的?！墩f(shuō)文·鹿部》解釋?zhuān)?br /> 灋，刑也。平之如水，從水。所以觸不直者去之，從去。
從字源上看，這個(gè)字包含了兩層意思，一是均平，二是正直。這就是法字的本意：公平。水，表示的是均平；而另半邊表示的是正直。對于這種正直，《說(shuō)文·鹿部》還有說(shuō)明：
解豸，獸也，似山牛，一角，古者訣訟，令觸不直者。
無(wú)論怎么說(shuō)，堯時(shí)期已經(jīng)有普遍實(shí)行的法律了，而這法律的施行者就是皋陶。皋陶制訂、實(shí)行的法律流傳后世，一直影響到今天，因而，人們都有皋陶作法的印象。

來(lái)源：堯文化網(wǎng)

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